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二六 女颜象本生谭
（菩萨═贤臣）
序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。提婆使阿阁世太子入信仰，受其供养。阿阇世太子于伽耶斯舍为提婆建立精舍，日日以五百大银盘之种种美味调理越三年而有香气之米饭，施行供养。因如是之供养，提婆之信徒大增，提婆与众徒皆住于精舍之中。
尔时王舍城有住民二人为友，其中一人于佛前出家，一人于提婆之前出家。二人相互处处相会，又常往精舍相见。某时提婆之弟子向他一友人曰：“友！君日日流汗行乞，而提婆坐于伽耶斯舍精舍，食种种调味之美食。汝之此行，殊非良策。君何自 求苦！明朝早起往伽耶斯舍精舍，与予同食甘旨之粥、十八种嚼食（硬食）、种种调味之啖食（软食），岂非善哉！”彼再三受劝，心颇思往。自此以后，彼往伽耶斯舍精舍，充分进食，按时刻即回返竹林。然彼之隐私，不能常保，彼往伽耶斯舍食供养提婆食物之事，不久为人遍知。时有友人等向彼问曰∶“传闻君食供养提婆食物为事实耶？”彼曰：“此为何人所言者哉？”友人：“某甲与某乙！”彼曰：“事实予往伽耶斯舍进食非提婆与予之食物，乃他人所与者！”友人：“友！提婆为佛之怨敌，以破戒之身使阿阇世入信，非法受得供养，而今君对如是之教说出家，食提婆达多依非法所得之食物，予须伴君往佛之前！”于是携彼比丘还至法堂。佛见此而问曰：“何故带此汝等嫌厌之比丘而来？”友人：“世尊！此比丘于世尊之前出家，食提婆依非法所得之食物！”佛：“汝比丘！汝常食提婆依非法所得之食物为事实耶？”比丘∶“世尊！非提婆与我，予乃食他人所与之物！”大师言：“汝比丘！汝莫用此遁辞！提婆为恶行破戒之身，何故汝于此处出家，奉我教说，而摄取提婆之食物耶？汝平常对轻信薄见者悉皆信奉！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时王有一女颜之宝象，德高而行仪方正，决不侵害他人。某日午夜，盗贼来近象屋，贴近而坐，彼此集议：“如是则能破下水道而行，如是则能破窗，下水道与窗既破，则如大道无何等障碍，货物可适意运出。掠夺之时，必须杀戮，如是将无任何抵抗。所谓盗贼不受德义心等拘束，须残忍、酷 薄、暴虐！”彼等如是协议，相互告诫后散去翌日，如是情状，又继续数日，皆来其处协议。象闻彼等之言，思为对己所说，彼思惟：“我亦应残忍、酷薄、暴虐！”翌日晨起，象之御者前来，象以鼻攫彼，投诸地上而被杀。如是来彼处者，一一被杀。
诸人向王告言：“女颜宝象发狂，彼眼见者皆被杀死！”王遣菩萨当调查之任，王云：“贤者！汝往观察，何故激怒于彼。”菩萨往观，知其身体无病，彼自思惟：“此物何故发怒？必于就近，闻人之话，心得教自己者而起激怒。”菩萨以此确信向象之御者问曰：“夜间有无近处谈话者？”御者答：“诚有其事，盗贼前来谈话，予亦闻之。”菩萨往王处报告：“大王！象之身体无何异状，惟闻盗贼之言而发怒。”王：“如是应如之何？”菩萨：“应请高德沙门及婆罗门坐象屋中，可说道德之话！”王：“尊者！即如尊言！”于是菩萨请高德沙门及婆罗门坐象屋中，告曰：“尊师！请说道德之话！”彼等坐近，互为道德之话云：“不可打杀任何一人，人具德行，应为慈悲，忍辱之行。”彼等为道德之话。象闻此语，自思惟：“此为彼等教自己之语，今后须行道德！”于是象仍如昔日之从顺。王向菩萨问曰：“象已温顺耶？”菩萨云：“唯然，如是激怒之象，依诸贤之力，仍如以前温顺之态！”于是唱次之偈：
初听盗人语 女颜象杀人
继闻智者言 最上德安住
王云：“汝善察畜生之意！”于是与菩萨大荣誉。王全其定命与菩萨同随业报离此世而去。
结分
佛言：“汝比丘！汝于前生，归依汝所眼见之 人！闻盗人语，归依盗人，闻高德语，归依高德！”佛述此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时女颜象是事反逆者之比丘，王是阿难，大臣实即是我。”
二七 常习本生谭
（菩萨═大臣）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一优婆塞与一老大德所作之谈话。舍卫城中有二人为友，其中一人于出家后，每日来另一人家中访问，其人与之食物，自己亦自进食后，与出家者一同前来精舍，坐而交谈种种故事以至日没，然后入市还家。归时出家者送至市之入口，再返精舍。对二人之亲交，他之比丘等亦深知之。某日，比丘等坐于法堂，对二人亲交之事交谈。佛来其所问曰：“汝等比丘！今有何话，集于此处？”比丘等答其缘由，佛言：“汝等比丘！些一人之亲交非自今始，前生即有亲交之事。”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈都梵与王治国时，菩萨为一大臣。尔时有一犬，时往宝象之屋舍，食宝象场所落地之饭块，犬如是为食与宝象相亲，两者相近而食且须一同而食，犬时时捉象之鼻摇之为戏。某日一村人付守卫象者代价，携犬而去。自此以来，象不见犬，不食不饮，亦不沐浴，于是诸人向王申告。王向菩萨大臣云：“贤者！象何故如是，请往调查！ ”菩萨往象屋知象之沉痛悲哀之状，并非疾病，彼思此必为彼不见某相亲者而沉于忧虑。于是向象之守卫者问曰：“此象有无与之相亲者？”守卫者：“唯然！某犬与之非常相亲！”菩萨：“彼今在何处？”守卫者：“为某人携去矣。”菩萨：“彼男之住所汝知之耶？”守卫者：“予不知也。”于是菩萨往王之前申告：“大王！象无疾病，彼与某犬非常相亲，今不见犬，故不食不饮！”乃为唱次偈：
一口之粗饭 今已不能摄
握饭吉祥草 今亦不欲食
此身不思饮 擦浴亦不适
日日思相见 象犬恋慕情。
王闻彼言问曰：“如是将如之何？”菩萨告曰：“王可击鼓巡回宣告，今有携我等宝象之友犬而去者，务速速交来，否则一经发现，将处以刑罚！”王如其言以行。携犬之男闻此事后，立即放犬，犬急奔象屋，象以鼻捉犬置于头顶，喜泣而叫，犬由顶上下降，象使之食后，自己亦食。王云：“贤者善知畜生之意！”于是对菩萨授大荣誉！
结分
佛言：“汝等比丘！此二人亲交非自今始，前生即亦如是！”佛述此法话后，说明四谛之理──此四谛之宣明，载于所有本生谭中，予等则只认其有功德时而为记载──土佛连结作本生今昔之结语：“尔时之犬是优婆塞，象老是大德，贤者大臣即是我。”
二八 观喜满牛本生谭
（菩萨═牛）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对六群比丘之毁普语（詈骂）所作之谈话。尔时六群比丘喧哗，嘲骂诚实之比丘等，并揭举十条以辱之，比丘等以此事向佛申告。佛呼六群比丘问曰：“汝等比丘！此为事实耶？”答曰：“诚为如是。”佛责彼曰；“恶口伤人，虽畜生不喜！前生某一畜生，受其主人恶口责骂，损失千金！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于健驮逻国之得叉尸罗都为健驮逻王治国。尔时菩萨生于牛胎，彼于幼犊之时，一婆罗门供养牛之家，买彼牛入手，命名曰欢喜满，置于儿童之所，食以乳粥与饭，珍惜养育。菩萨长大，彼思惟：“此婆罗门辛苦育予，今全阎浮提（全世界）将无如予之具有牵引力之牛。予将以示己之力量，以偿付婆罗门扶育之资财。”某日牛向婆罗门云：“婆罗门！汝往某饲牛之长者前，称予之牡牛可牵曳百台满载之车。请与彼以千金为赌！”婆罗门往长者前开始交谈，问长者曰：“于此都中何人之牛为最有力？”长者言：“某人某人之牛！”婆罗门云；“都中之牛无有能及予之牛者！予有一牛能曳百台之货车！”长者：“彼牛现在何处？”婆罗门：“在予宅。”长者：“若是可为一赌！”婆罗门：“甚善！与汝一赌！”于是以千金为赌。彼以百台之车，满载砂石，行排列，由车轴以绳互结，使欢喜满沐浴，与添香味之五指量饭，肩饰华鬘，于最前车之轭系此唯一之牛。婆罗门自身占坐轭处，举鞭呼叫：“库达（欺瞒者）库达前进！”牛思惟：“予非库达（欺瞒者），何以用此恶语呼叫？”于是四足突立如柱而不动。长者于此一刹那向婆罗门云：“汝负！请与千金！”于是夺去婆罗门千金。彼解牛还家，沉忧而寝。欢喜满见婆罗门沉忧，来至其侧云：“婆罗门！贵君为何寝卧？”婆罗门：“予千金被夺，如何成眠！”牛：“婆罗门！予于汝宅如此长久之间，有踏碎汝钵及于他场所放粪尿之事耶？”婆罗门：“并无此事！”牛“如是何故汝呼予为库达（欺瞒者）耶？此乃为汝之恶，非予之恶。汝可再与彼男赌二千金，然予非库达，不可以此呼予！婆罗门闻言往赌二千之金，仍如前状，结付百台之车，饰欢喜满系缚于最先车之前方。彼以如何方法系缚？车之前方固结以轭，一端系牛，一端绕系于轭与轴间之滑棒。如是监固结缚，不使轭到处活动，能以一牛曳之前行。于是婆罗门坐于轭处，抚欢喜满之脊云：“贤者！前进！贤者！运力！”菩萨将并连百台之车一气曳动，使最后之车达到最先停车之场所。以牛为财产之长者赌负，出二千金与婆罗门，其它诸人亦对菩萨与诸多之财物，皆为婆罗门之财物。如是彼受菩萨之荫惠，获得诸多之财物。
结分 佛言：“汝等比丘！恶口使任何人心情皆不愉快！”佛斥责六群比丘，制定学处（戒），成正觉后唱次之偈：
口应出爱语 决勿出恶言
口为爱语者 使牛牵重荷
既可得财宝 由彼得喜欢
佛言：“口应出爱语！”佛说此法话后，连结作本生今昔之结语：“尔时婆罗门是阿难，欢喜满牛即是我。”
二九 黑牛本生谭
（菩萨═良牛）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对二重神变所作之谈话，此与天人降临之事收同在第十三篇舍罗婆鹿本生谭（四八三）中说明。等正觉者演二重之神变，住天上界，而后于雨季终了之祭日，下降于僧羯奢城，与多数之从者入祇园精舍。比丘等集于法堂云：“诸位法友！如来非他人之所能比，如来所运载之荷物，决非他人之所能运行。六人之师尊云：‘我等将示神变，我等将示神变’，然从未示一神变。佛实为最胜之优者！”彼等谈论佛之威德而坐。佛来问曰：“汝等比丘！今有何话，集于此处？”比丘等“世尊！并无他事，如是如是对世尊之德而言”佛言：“汝等比丘！今我所担之荷物，何人能担耶？前生予生于畜生之胎时，即已担负任何荷物，亦不能得可相比之事！”于是为说过去之事。
主分
昔日，于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨宿于牛之胎内。彼于幼犊之时，其持主等宿于某老妇人之家，为精算宿泊资金，以犊作为代价与之而去。此老妇与犊乳粥及饭看顾，养育如目己之子，与犊命名为祖母之黑子。长大之后，毛色纯黑如安膳那药（石眼药）与村牛同行，行仪正当。村中儿童捉彼之角、耳与喉，使之下垂，更曳尾为戏，乘背而行。某日此牛自思惟∶“予母（老妇）贫乏，辛苦育予，予应为母蓄财，救其苦境！”自此以来，彼寻觅蓄财机会而走。某日有一队商主之子曳五百台车到达渡口，牛等不能曳车渡达彼岸。五百台车系结相连，一车亦不能渡。菩萨（牛）与村牛等一同步近渡场，队商主之子为一牛之鉴定家，彼自思惟：“此诸牛之中有无育成之良牛能曳此等车辆渡河？”彼向菩萨注目，知为一良牛，彼思惟：“彼为一良牛，能渡我等之车，彼牛之主为何人耶？”彼向番人间曰：“此牛之主人为谁？如能为予曳车，使完全得渡，予将付工银！”牧牛人等云：“可携彼（菩萨）系车而行，此处并无牛主！”队商主之子以纲缚鼻，使曳车前进，但牛因工银未定，停止不动。队商主之子知其意，向牛云：“君能曳车五百台，每车付工银二迦利沙波拏，其与千金！”尔时牛即自动前行，诸人为彼结缚车辆，彼一气曳引，到达陆上，如是渡过所有之车。队商主之子每车付一利沙波拏，其五百金之包，结挂牛之喉部。牛因彼男不按规定付银，彼于诸车之前方遮路而立，使车不能前行。诸人却行推开，但用尽气力亦不能动。队商主之子知此牛因自己所付工银不足而不动，于是以布包一千迦利沙波拏挂于牛首云：“此为渡车之工银！”牛得千金之包前往老母之前。村中儿童云：“牛喉下所垂何物？”于是前来牛侧。牛追散彼等，逃至远方，彼即前往母亲之前。彼因曳五百台车，已眼红身疲。老妇见彼首挂千金之包云：“汝由何而得？”彼女问牧牛者始知其故。于是老妇云：“予何忍作食汝工银之打算？汝为何为此辛苦之事！”于是香汤浴牛，身之全体涂油饮以饮物，食以甘旨之食。老妇命终与菩萨一，同随业报离世而去。
结分
佛言：“如来非他者可比非自今始，前生亦即如是。”佛述此法语后，作本生今昔之结语，于成正觉后，唱次之偈：
如何泥泞路 如何重荷车
一旦黑牛曳 彼可为捷运
如是佛言：“汝等比丘！彼时黑牛捷运重荷！”于是连结作本生今昔之结语：“尔时之老妇是莲华色，母之黑子实即是我。”
三○ 姆尼迦豚本生谭
（菩萨═牛）
序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对处女之诱惑所作之谈话，此将于第十二篇小那罗陀苦行者本生谭（四七七）中说明。佛向彼比丘问曰：“汝比丘！汝心痛为事实耶？”比丘：“尊者！唯然。”佛：“就何所事？”比丘：“世尊！对处女之诱惑！”佛言：“汝比丘！彼女为害及汝者。前生汝于彼女结婚之日而死，为多人之招待肉品！”于是为说过去之事。
主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，菩萨于某村长者之家，生为牛胎，名曰大赤，而其弟名曰小赤。其家依此二牛为运搬工作，配合相宜。其家有一女，为其村村长选为其子婚配，彼 女之双亲准备结婚之时，招待宾客，特与所养之姆尼迦豚以乳粥之食。小赤向其兄问曰：“此家运搬工作，配合得宜，皆我兄弟之力，而与我兄弟草及稻杆，而豚则食乳粥，何故彼受如是优待？”尔时兄牛曰：“小赤！汝勿羡彼之食物，彼豚在食死亡之食！彼长者唯一之女结婚之时，将以彼所育之豚，招待来客。自今经数日后，客人将至，尔时彼豚四足被缚，曳至下方之豚小屋中宰杀，汝将见彼被调理成客人之汤物！”于是唱次之偈：
莫羡姆尼迦 彼食死之食
离欲食谷皮 此为长命源。
其后不久，诸人前来，长者杀姆尼迦调理种种菜肴。菩萨向小赤云：“汝见姆尼迦耶？”小赤答曰：“兄长！予已见姆尼迦食物之报！予等之草、稻杆、谷皮之食，实较彼之食物为千百倍之上等，乃无罪长命之基！”
结分
佛言：“汝比丘！汝前生为此女而失命，为诸多众人之招待物。”佛述此法语后，说明四谛，说四谛竟，沉忧之比丘证得预流果。佛更连结作本生今昔之结语：“尔时之姆尼迦豚是悲痛之比丘，今之处女是彼时之女，小赤是阿难，大赤实即是我！”